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Meditación

Un Centro de Yoga tiene como base la disciplina física y mental que promueven el dominio del cuerpo, mente y Ego.

Esto es lo que pienso que es un centro de Yoga.

Un centro de Yoga es para compartir Paz y Amor.

Practica el Dharma o acción correcta.

Trabajar nuestro EGO.

Respetar a todos los integrantes.

Hacer Hatha Yoga y Relajación.

Practicar la Meditación.

Tener eventos de educación elevada.

Educarnos en nuestra alimentación.

No confundir la Yoga con religión.

Respetar la diversidad de religiones que existen, todos tienes 100% razon en su nivel.

Ampliar nuestra consciencia.

Agudizar nuestro discernimiento.

 

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I don’t know how to love him.
What to do, how to move him.
I’ve been changed, yes really changed.
In these past few days, when I’ve seen myself,

I seem like someone else.
I don’t know how to take this.
I don’t see why he moves me.
He’s a man. He’s just a man.

And I’ve had so many men before,
In very many ways,
He’s just one more.
Should I bring him down?

Should I scream and shout?
Should I speak of love,
Let my feelings out?
I never thought I’d come to this.

What’s it all about?
Don’t you think it’s rather funny,
I should be in this position.
I’m the one who’s always been

So calm, so cool, no lover’s fool,
Running every show.
He scares me so.
I never thought I’d come to this.

What’s it all about?
Yet, if he said he loved me,
I’d be lost. I’d be frightened.
I couldn’t cope, just couldn’t cope.

I’d turn my head. I’d back away.
I wouldn’t want to know.
He scares me so.
I want him so.

I love him so.

I Don’t Know How to Love Him (Jesus Christ Superstar)

Yvonne Elliman

Written by Andrew Lloyd Webber, Tim Rice • Copyright © Warner/Chappell Music, Inc, Universal Music Publishing Group

La expansión de la conciencia y autorrealización a través del Mantra Yoga Meditación.

Desde el nacimiento del hombre en nuestra bella tierra, el hombre siempre han tenido esa gran inquietud para saber, para saber de su existencia.Cuando el hombre miraba al cielo y se ve tantas estrellas, se queda maravillada.Cuando ve el sol en la mañana, preguntaba ¿Cuál era primero, el día o la noche?Cuando miraba a la luna, comienza para pensar, quizás la luna también es algo maravilloso y a veces se ve y a veces no se ve. ¿Y cuál era la cosa responsable de estos cambios?El hombre sigue su investigación, tratando de experimentar, como él puede alcanzar esas profundidades para conocer la naturaleza lo que es tan bella. Y como por su existencia el hombre tiene que comer, es muy natural que el comienza para comer la frutas, y las hojas, las hiervas, los raíces. Y a veces con su propia experimentación de su comida, él ya está dando cuenta que ciertas comidas son más beneficiosos y otros son menos.Y hay otros como utilizaron como medicinales, y adonde nació la medicina natural, lo cual es la técnica más antigua y lo más seguro, lo que el hombre tiene en el mundo hasta la fecha. Porque es natural, se fue hecho de la Madre de la Naturaleza y solamente el hombre tiene que saber utilizar las cosas en una forma como debe ser, para lograr los beneficios como debe ser.

Hoy día la misma ciencia moderna en la medicina también está utilizando las mismas raíces, las mismas hojas y las mismas cortezas de árboles y plantas, tanto como flores y frutas para fabricar su propia medicina moderna. Entonces la base también viene sobre las mismas plantas naturales.El hombre sigue su investigación y sigue dando cuenta, que el hombre también tenía su ira y su cólera. Y cuando el hombre era enojada y empezamos con un pleito, se tira una piedra, un proyectil y lo más daño lo que él puede hacer es matar quizás dos o tres persona, lo máximo. Desde aquella momento hasta la fecha. Nosotros quiere saber si el hombre en su generalidad, he logrado alguna profundidad. Yo estoy seguro que No. ¿Por qué?Hoy día en el pleno siglo XX, el hombre está comportando peor que cuando el hombre nació, quien sabe de cuantos cientos o millones de años anteriormente, cuando el peleaba con una piedra.Hoy día la piedra han cambiado en la bomba atómica.
Entonces, hoy día cuando se explota una bomba atómica se puede matar ciudades enteros. Diecisiete, veinte o cuarenta millones de gentes.Entonces ¿Cuál es el desarrollo del hombre?¿Cuál era la expansión de la conciencia de ese hombre?Yo no estoy viendo nada.Sigue el desarrollo y ya nosotros está dando cuenta, que el hombre por sí, comienza para tener prácticas como gimnasias, para tener un cuerpo más flexible. Y cuando el comienza para tener un cuerpo flexible, el comienza para sentir más cómodo, pero no era satisfecho, porque era lejos de la perfección lo que él está buscando. Y si sigue con la concentración, la contemplación y se llega a la meditación, es decir que ya esta traspasando miles de años, siglos por siglos en el tiempo que el hombre ya empezó desde aquellos momento tan remoto en su desarrollo, en su forma sistemático, lento pero seguro, para alcanzar a ese nivel espiritual, a través de la técnica de la meditación.
Pero antes el hombre trataba con cantidades de prácticas como la auto sugestiónes, como el hipnosis, auto hipnosis, el control de las actividades mentales. Y todo esas investigaciones tenía su valor, pero nunca llevaba el hombre a esa perfección lo que él siempre era buscando. Pasando el transcurso del tiempo, el hombre sigue su investigación y se nota que el hipnosis aunque tiene su valor limitada, no da la iluminación, la auto sugestión tampoco, las actividades mentales como: el control de los pensamientos, tampoco se daba, la contemplación sobre los diferentes puntos de vista tampoco le daba. Entonces, ya él se llega a la meditación. Llegando a la final de la meditación ya él está dando cuenta, que dedicando su vida, aplicando la técnica del Mantra Yoga Meditación en su vida cotidiana, él comienza para alcanzar la sabiduría lo que era la gran inquietud, lo que la humanidad entero tenía hasta la fecha.Cuando el hombre alcanzó esta profundidad tan bella, él mismo se queda maravillada de la grandeza, de la existencia, del Ser Supremo. En este momento él se ve que la perfección era algo omnipresente, que la paz era algo omnipresente, que el amor era igual, y él solamente veía nada más que la perfección, nada más que el amor, nada más que la felicidad.
Entonces, si un hombre a través de su propia experiencia de la iluminación, ya está hablando sobre su experiencia tan palpante en un lado.Y en el otro lado tenemos casi cuatro billones de gentes, que tiene la experiencia al revés, lleno de problemas, preocupaciones, enfermedades, sufrimientos, tristezas, depresiones, problemas psicosomáticos.¿Quién tiene la razón?¿Esas cuatro billones de gentes, ó El Hombre Santo, El Iluminado?Es muy natural que el hombre iluminado tiene que tener la razón.¿Porque?Porque la experiencia lo que él tiene, lo demás no tienen.¿Entonces?Es como un acuario, lleno de agua, y dentro de esa fuente de agua, hay unos peces nadando ahí, y eses peces nadando en el agua y al rato el pez está diciendo que yo tengo sed.¿Usted puede imaginar un pez, nadando dentro del agua, del punto de vista del pez el agua esta omnipresente. El pez está nadando, durmiendo comiendo, haciendo todo en el agua y en sima de eso el pez ya está diciendo que tiene sed?¿Quién es culpable ahí? ¿El agua o el pez?Es decir, que si el pez tiene sed, en esta fuente de agua, el solamente tiene que empezar a beber, porque el agua es omnipresente. En la misma forma el hombre ya está en la omnipresencia del señor. Y si él no está consciente de esta, ¿quién está culpable? ¿ÉL o el Ser Supremo ó Él Dios?Tiene que ser él por su ignorancia.Él solamente tiene que estar en su propia existencia.Lo cual es la existencia del Ser Supremo. Entonces, hasta que él no alcanza esta realidad, esta experiencia directa de su propia esencia, él jamás vas a saber algo de la realización lo que siempre es automático.

Transcripción directa de video conferencia de Swami Gurú Devanand Saraswati Ji Maharaj

Centro Cultural Yoga Devanand Republica Dominicana

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El budismo es considerado una filosofía, un camino de enseñanzas prácticas, y una religión oriental que poco a poco ha cobrado también popularidad sobre el mundo occidental. Aunque es una religión única en el mundo, tienen muchas coincidencias y características similares a la religión del hinduismo, entre ellas que ambas     creen en la ley de causa y efecto (karma), la ilusoria naturaleza del mundo (maya) y en la reencarnación (samsara).

Todas las enseñanzas del Buda, están relacionados obviamente con el budismo. El buda nació en la India hace aproximadamente 2550 años, siendo un joven que disfruto de muchos privilegios, sin embargo hubo un periodo de su vida en donde fue todo lo contrario y aprendió lecciones gracias a lo que le toco vivir, abandonó su vida de riqueza e influencia y buscó la iluminación a través de la austeridad. Por eso el budismo también es reconocido como el conjunto de herramientas que permiten visualizar las cosas como realmente son.

El budismo de hoy en día es muy diverso, estando dividido en dos grandes ramas de Theravada (pequeños vasos) una forma monástica que reserva la iluminación y el nirvana par los mojes, y el Mahayana (grandes vasos), extiende sus metas de iluminación no solo a los monjes sino también a los laicos.

“El budismo es una «doctrina filosófica y religiosa» no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según el vedismo, de tipo nástika. Derivada del movimiento Sramana, el budismo fue fundado en la India en el siglo VI a. C. por Buda Gautama1 y ha ido evolucionando hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas.” https://es.wikipedia.org/wiki/Budismo

Los budistas no hablan generalmente de Dios o de Jesús, y es que el Buda, vivió y murió mucho antes de Jesucristo, por esta razón los mensajes de la biblia no llegaron a él. Esta religión no menciona a Dioses ni seres divinos. De la misma forma cuando se habla de la creación, se dice que cuando se le pregunto a éste cuando había iniciado el mundo, éste guardo silencio, lo que podría interpretarse como que para ellos no hay un principio ni un fin.

Buda dio instrucciones a tres clases de personas, uno de ellos los que deseaban evitar a toda costa el sufrimiento, a éstos se les hablo de la Ley de causa y efecto. A los que querían hacer más de lo debido por otras personas, estos recibieron formación acerca de la compasión y la sabiduría. Por último aquellos que tenían confianza en la naturaleza búdica, propia y de los demás.

Los principales ejes del budismo, una de ellas el encontrarnos con enseñanzas iluminadas, siendo capaces de visualizarlas, trabajar con ellas y aprender. El segundo, que no todo el tiempo contaremos con una oportunidad, ya que todo lo que nac3e, muere, lo que se une se separa, y lo que aparece desaparece, por esta razón al contar con una vida limitada se debe aprovechar cada instante, cada momento y cada ocasión para ser verdaderamente felices. El tercer eje que nuestro actuar tendrá repercusión en el futuro, todo lo que hacemos, decidimos o pensamos tarde o temprano regresará a nosotros como un boomerang. y el último que esta vinsulado on el hecho de reconocer y utilizar las enseñanzas budistas. Estos cuatro factores forman parte del mundo del budismo, aspectos que también coinciden con otras religiones teniendo propósitos iguales o similares.

Debemos cuidar nuestro cuerpo, porque es nuestro templo.

El sufrimiento es el resultado de los deseos y la ignorancia.

Debemos aprender a amarnos a nosotros mismos.

No tenemos que creer en lo dicho, simplemente porque ha sido dicho.

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Chakras

Los Chakras

Representa el  aura es un campo energético que rodea al cuerpo de cada individuo que tiene ríos de energía nombrados meridianos que nutren a cada órgano del cuerpo. Esto se proporcionan a través de siete vórtices de energía llamados chakras.
Los cuales trasladan al espectro de colores del arco iris y poseen diversas funciones: Están asociados a una parte del cuerpo y una glándula, por lo que si están bien balanceados tenemos buena salud. La buena salud y el correcto flujo de energía del mismo modo dan una estabilidad y claridad mental que benefician  nuestra vida espiritual.

Tipos

Chakra de la corona

Está ubicado en la parte superior de la cabeza y en el órgano conexo al cerebro. El color que lo representa es el violeta y está relacionado con la belleza, la inspiración y la creatividad. Además con enfermedades como: el Parkinson, Alzheimer, depresión, epilepsia, esquizofrenia y mareos, Entre otros.  Es la unión de nuestro ser superior, la espiritualidad y la conciencia.

Chakra del tercer ojo

Representa el color índigo y está en la frente relacionado con el misticismo, la intuición y la comprensión. El desequilibrio origina cefaleas, migrañas, hipermetropía, miopía, glaucoma, cataratas, sinusitis. Es uno de los chakras, que se vincula con la vida misma  y nos conecta con nuestro propio yo, nuestro inconsciente.

Chakra de la garganta

Es el chakra  de color azul ubicado en  la garganta y los pulmones. Es uno de los elementos que simboliza el conocimiento, la salud y la decisión. Se identifica con enfermedades de la tiroides, anorexia nerviosa, asma, bronquitis, problemas de audición, úlceras en la boca, amigdalitis. Es el chakra del espíritu y la libre expresión, con la sabiduría.

Chakra del corazón

Se simboliza con el color verde, el corazón y los pechos.  Es el balance del amor y el autocontrol. Se encuentra en el centro del pecho, a la altura del corazón. Los desequilibrios de este chakra, ocasionan problemas al corazón, enfermedades autoinmunes, alergias y cáncer de mama. Este chakra, expresa la capacidad de dar y recibir sin pedir nada a cambio, del amor real.

Chakra del plexo solar

Se sitúa debajo de las costillas y su color  es el amarillo. El plexo solar se relaciona  con el hígado, bazo, intestino delgado y estómago. Las enfermedades que lo atacan son la diabetes, pancreatitis, hígado, celíacas, úlceras y piedras en la vesícula. Esta referido a la autoestima, personalidad, ego e intelecto.

Chakra sacro

Esta ubicado en la parte inferior del abdomen y lo rige el color naranja.  Se vincula con el útero,  intestino grueso, próstata, ovarios y testículos, por lo que esté se relaciona con los dolores menstruales, fibromas uterinos, quistes de ovarios, endometriosis y enfermedades en la próstata y los testículos. Este muestra la libertad del ser humano, el poder de decidir sobre lo que queremos ser o hacer.

Chakra base

Se representa con el color rojo y se encuentra en la base de la columna vertebral. Lo cual comprende  riñones, vejiga,  columna vertebral, cadera y las piernas. Del mismo modo en este se presentan frecuentemente enfermedades como el estreñimiento,  diarrea,  hemorroides, enfermedad de Crohn, hipertensión, cálculos renales, problemas de cadera y mala circulación en las piernas. De igual forma se refiere a la libre conciencia,  supervivencia, estabilidad y nuestro lugar en la tierra.

Lista de alimentos para estimular la actividad chakra por chakra.

1 – Chakra raíz: Zanahorias, patatas, rábano, ajo, remolacha, y cebolla son todas las hortalizas recomendadas. De la misma manera se encomiendan los huevos, frijoles, tofu, soja y mantequilla de maní.
2 –  Chakra del sacro: Melones, mangos, fresa y coco. Son todas frutas útiles para su estimulación y a la vez las almendras y las nueces que son frutos secos que pueden ayudar al organismo.
3 –  Chakra del plexo solar:  Pasta, arroz, cereales, semillas de lino y semillas de girasol son todos cereales y granola útiles. Además los lácteos en general (leche, quesos y yogur) están recomendados.
4 –  Chakra del corazón: Brócoli, coliflor, diente de león, apios calabaza, espinaca y coles son beneficiosas para el organismo.
5 –  Chakra de la garganta:  Estimula con líquidos como el agua, jugos frutales o té de hierbas. Las frutas del mismo modo estimulan el organismo.
6 –  Chakra del tercer ojo: Es uno de los más relevantes que estimulan mediante los frutos oscuros como los arándanos, uvas, moras y frambuesas el cuerpo. El vino tinto y el jugo de uva se relacionan también a su estímulo.
7 – Chakra coronario: Este chakra se estimula a través del ayuno y el aire limpio.

Hatha Yoga

Yoga

El Yoga es una práctica y disciplina milenaria completa que permite conocer a fondo el cuerpo . La cual nunca pierde vigencia y en la actualidad, se pueden encontrar diferentes formas de hacerlas. En donde los grupos musculares se trabajen con todos los sistemas del cuerpo, incluyendo el cardiovascular, respiratorio, esquelético y el endocrino. Los órganos internos reciben un masaje y se oxigenan a través de la respiración yoguica y el movimiento en las posturas.
Aunque es importante saber, que cada  característica del Yoga, está vinculada con otras disciplinas que dan origen a un trabajo más aeróbico o más localizado en la fuerza. Por lo que solo te nombraremos algunos tipos de yoga, que  en la actualidad no se han asociado y mezclado con otro tipo de actividades.
Astanga yoga: Es conocido también como el yoga de los ocho miembros, debido a que se enfoca a ocho preceptos: Prohibiciones o abstinencias, reglas u observaciones, postura, control de la respiración, control de los sentidos, concentración, meditación, y contemplación o meditación más profunda.  Astanga yoga, es una de las practicas que se realiza para eliminar el estrés, para corregir adicciones, aprender a auto-controlarse y para personalidades rígidas.
Iyengar yoga: Se trabaja con gran influencia verbal por parte de los profesores y habitualmente se emplean objetos para realizar diferentes posturas. Para practicarla se necesita mucha atención y concentración. Por lo que es una actividad recomendada para quienes desean corregir su postura y hacer un trabajo eficiente con constante supervisión de un profesional en este tipo de yoga.

Hatha yoga: Utiliza lo físico para beneficiar la salud mental, se concentra en las posturas corporales y tiene gran influencia preventiva, terapéutica y para rehabilitación de lesiones. En la actualidad  hace mucho hincapié en la relajación corporal, a través de la vinculación con la mente. Hatha yoga, es ideal para personas en rehabilitación de lesiones, con contracturas o mala postura corporal que genera dolencias indeseadas.

Kundalini yoga: Se caracteriza por realizar  postura sencillas, que requieren poca exigencia física ya que su práctica genera tranquilidad porque los movimientos son lentos y se trabaja en posturas estáticas, la respiración se trabaja fuertemente así como la relajación. Kundalini yoga, es muy utilizada para personas pacíficas, o bien, para aquellas que necesitan aprender a reducir la velocidad de su ritmo de vida.

Del mismo modo, está el bikram yoga, que se realiza con calor y el yoga aéreo, que se practica suspendido en el aire, pero son sólo cambios en el ambiente, no en la disciplina propiamente dicha y en el foco de atención durante las clases.

Beneficios del Yoga

Físico: 

  • – Reduce las posibilidades de lesión.
  • – Mejora el funcionamiento locomotor en general del cuerpo.
  • – Flexibilidad 
  – Expande el rango de movimientos.
  • – Libera las tensiones del cuerpo.
  • – Tonifica los músculos.
  • – Aumenta la capacidad pulmonar del organismo.

Mental:

  • – Aumento de la concentración.
  • – Mejora en el manejo de la presión en competiciones.
  • – Reducción del estrés
  • – Incrementa la fuerza de voluntad.
  • – Genera mayor seguridad en uno mismo y promueve el auto-conocimiento.
  • – Amplia las facultades mentales del cuerpo.

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Osho

Un mundo de espiritualidad controvertida

Osho fue un místico, orador y líder espiritual indio. Su nombre de nacimiento fue  Chandra Mohan Jain, nació el 11 de diciembre de 1931 en aldea de Kuchwada, Distrito de Raisen, Principado de Bhopal, Raj británico (ahora Madhya Pradeshy-India) y falleció el 19 de enero de 1990, a los 58 años de edad, en la ciudad de Pune, República de India. También se le conoce con los nombres de Acharia Rajnísh y
Bhagwan Shri Rajnísh. Cursó estudios en la Universidad de Sagar, donde obtuvo el título de filosofo.

Este líder espiritual fue el mayor de once hijos de un comerciante de telas, en casa de sus abuelos maternos en Kuchwada. Sus padres Babulal y Saraswati, que eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con sus abuelos maternos hasta los siete años de edad, lo que desde su punto de vista fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad absoluta, dejándolo despreocupado sin una educación impuesta o restricciones, pero cuando tenía siete años su abuelo murió y debió irse a Gadarwara para vivir con sus padres. Osho se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, seguida por el fallecimiento de su joven enamorada y su primo Shashi, quien murió de fiebre tifoidea cuando él tenía 15 años, dando lugar a una preocupación por la muerte que se prolongó durante gran parte de su infancia y juventud.

Era un estudiante rebelde, pero talentoso, y adquirió una reputación como un polemista formidable. Se convirtió en un anti-teísta, se interesó por la hipnosis y brevemente se asoció con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: El Ejército Nacional Indio y la Rastriya Swayamsevak Sangh. Sin embargo, su afiliación en las organizaciones duró poco, ya que no podía suscribirse a cualquier otra disciplina, ideología o sistema externo.

En 1951, a los 19 años de edad, Osho comenzó sus estudios en la Universidad Hitkarini en Jabalpur, de la cual fue expulsado por tener conflictos con un instructor; se trasladó al Colegio Jainista D.N, también en Jabalpur, donde cursó estudios supervisados a distancia sin tener que asistir a clases, debido a su comportamiento.  Así, utilizó su tiempo libre para trabajar por unos meses como asistente de edición en un periódico local e inició sus discursos públicos en el encuentro anual de en Sarva Dharma Sammelan (Reunión de todos los credos), celebrado en Jabalpur y organizado por la Comunidad Jainista del Taranpanthi donde nació, y participó desde 1951 hasta 1968.

El carismático se resistió a la presión de sus padres para contraer matrimonio y lo desestimó, considerando que alcanzó su iluminación espiritual que le ordenó lo contrario, el 21 de marzo de 1953, cuando él tenía 21 años, en una experiencia mística sentado bajo un árbol en el jardín Bhanvartal en Yabalpur.

Siguiendo su curso académico, culminó sus estudios de Filosofía en el Colegio Jainista D.N en 1955, e ingresó a la Universidad de Sagar, donde en 1957 obtuvo su M.A. en Filosofía (con honores), con lo cual se aseguró un puesto como profesor en el Colegio de Sánscrito en Raipur, pero el Vice Rector pronto le pidió que buscara trasladarse, ya que lo consideraba peligroso para la moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes.

Docente, conferencista y polémico
A partir de 1958, enseñó Filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur, siendo promovido a catedrático en 1960. Así se convirtió en un popular conferencista, reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educación de su pequeño pueblo. En paralelo a su trabajo de la universidad, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharia Rajnísh (Acharia significa profesor o maestro; Rajnísh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas acerca del socialismo y Gandhi.

A juicio de Oshio, el socialismo solo podría socializar la pobreza, y describió a Gandhi como “un masoquista retrógrado que veneraba a la miseria”. Aseguraba que India necesitaba el capitalismo, la ciencia, la tecnología moderna y un control de natalidad para escapar de su atraso. Criticó a las religiones ortodoxas de su país como muertas, llenas de rituales vacíos, que oprimen a sus seguidores con los miedos de la condenación y la promesa de bendiciones. Tales declaraciones lo hicieron polémico, pero también ganó un público fiel que incluía una serie de ricos comerciantes y hombres de negocios. Las consultas individuales que le hacían sobre el desarrollo espiritual y la vida diaria, a cambio de donaciones ―una medida común en la India― creció rápidamente.
A partir de 1962, empezó a dirigir los campos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra – Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, luego conocido como Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan – Movimiento para el Despertar de la Vida). Después de una gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto de profesor.

En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormente bajo el título Del Sexo a la Superconsciencia, escandalizó a los líderes hindúes por hacer un llamamiento a una aceptación más libre del sexo y llegó a ser conocido como el “Gurú del Sexo” en la prensa india. Cuando en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Conferencia Mundial Hindú, a pesar de los recelos de algunos líderes hindúes, él aprovechó la ocasión para plantear una vez más una polémica, afirmando que “cualquier religión que considera una vida sin sentido y lleno de miseria, y enseña el odio a la vida, no es una religión verdadera. La religión es un arte que muestra la forma de disfrutar la vida”. Él caracterizó a los sacerdotes por ser motivados por el interés-propio, provocando al en:shankaracharia de Puri, quien trató en vano de que su discurso se detuviera.

Osho fundó un movimiento que lleva su nombre. Ha sido descrito por el Sunday Times de Londres como uno “de los 1.000 artífices del siglo xx” y por el Sunday Mid-Day de India como una de las diez personas (junto con Gandhi, Nehru y Buda) que han cambiado el destino del país. El místico aseguró que su trabajo ayudaba a crear las condiciones para el nacimiento de un nuevo tipo de ser humano.
La obra de Osho invita a los lectores a examinar y liberarse de los condicionamientos, los sistemas de creencias y los prejuicios que limitan su capacidad de experimentar la vida en toda su plenitud. Más de una década después de su muerte en 1990, la influencia de sus enseñanzas continúa creciendo y llega a personas de todas las edades, prácticamente en todos los países del mundo.
Osho viajó por toda la India en los años sesenta como orador público. Era controvertido por su abierta crítica a Mahatma Gandhi, a los políticos y a las religiones institucionalizadas (como el hinduismo, el cristianismo y el islamismo). También abogó por una actitud más abierta hacia la sexualidad: una postura que le valió el sobrenombre «gurú del sexo» en la prensa india y luego en la prensa internacional. En 1970, se estableció por un tiempo en Bombay, comenzó a iniciar discípulos (conocidos como neosanniasins) y asumió el papel de maestro espiritual.

En sus discursos reinterpretaba los escritos de tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el mundo. En 1974 se trasladó a Pune, donde estableció un ásram (centro espiritual) que atrajo a muchos occidentales. En el áshram desarrolló el Movimiento del Potencial Humano para su audiencia occidental. Fue noticia en la India y en el extranjero debido principalmente a su clima permisivo y a sus charlas provocadoras. A finales de los años setenta habían aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante.

En 1981, se trasladó a los Estados Unidos y estableció en el estado de Oregón una comunidad internacional, conocida después como Rajnishpuram (‘la ciudad de Rashnísh’). Al cabo de un año, se vio envuelto en un conflicto con los residentes locales, principalmente por el uso del terreno, lo cual estuvo marcado por la hostilidad entre ambas partes. También atrajo notoriedad por la gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para su uso personal.

En 1985, la comuna (estructura que promueve una sociedad alternativa) colapsó cuando Osho reveló que los dirigentes de la misma habían cometido una serie de delitos graves, que incluían un ataque bioterrorista (intoxicación con salmonella en restaurantes) a los ciudadanos del cercano pueblo de The Dalles. Poco después fue arrestado y acusado por violaciones de leyes de inmigración, siendo deportado de los Estados Unidos en sujeción a una declaración pactada de culpabilidad. Veintiún países negaron su entrada, causando que Osho viajara por el mundo antes de regresar a Pune, donde murió en 1990. Su áshram se conoce hoy como Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International).

Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor ―cualidades que él consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas, por las tradiciones religiosas, y por la socialización―. Las enseñanzas de Osho han tenido un notable impacto en el pensamiento de la nueva era, y la popularidad de ellas ha aumentado considerablemente desde su muerte.

Los discípulos

En un evento público de meditación en la primavera de 1970, Osho presentó su método de Meditación Dinámica, por primera vez. Salió de Jabalpur para Bombay a finales de junio y el 26 de septiembre de ese mismo año inició su primer grupo de discípulos o neo-sanniasins, lo que significaba asumir un nuevo nombre y usar el tradicional atuendo naranja de los hombres santos y ascéticos de la India, incluyendo un mala (collar de cuentas esféricas) que lleva un medallón con su fotografía. No obstante, sus sanniasins eran alentados a seguir una celebración en lugar de un estilo de vida ascético. Él mismo no estaba aquí para ser adorado, sino para verlo como un agente catalítico, “un sol incitando a que la flor se abra”.

Para entonces había conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi. Era la hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jaina que había sido un apoyo clave del Partido del Congreso Nacional durante la lucha por la independencia India, con estrechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai. Ella aportó el dinero que permitió a Osho dejar sus viajes y asentarse. En diciembre de 1970, se trasladó a los Departamentos de Woodlands en Bombay, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos los primeros occidentales. Viajó pocas veces, y dejó de hablar en reuniones abiertas al público. En 1971, adoptó el título de “Bhagwan Shri Rajnísh”. Shri es una forma cortés de dirigirse a alguien equivalente a la palabra en español “Señor”; Bhagwan quiere decir “bendito”, utilizado en las tradiciones indias como una forma de respeto para un ser humano en el que lo divino ya no se oculta, sino que se muestra.

En 1974, en el 21 º aniversario de su experiencia en Jabalpur, se trasladó a una casa en el Parque Koregaon, Pune, comprado con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una Griega heredera de la marina mercante. Allí impartió sus enseñanzas hasta 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (24 000 m2) de tierra que circundaban la propiedad se convirtieron en el núcleo de un ashram, y la propiedad sigue siendo el corazón del actual Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International).

Se permitió la grabación normal de audio, y más tarde, la grabación de videos e impresión de sus discursos para su distribución en todo el mundo, permitiéndole llegar a audiencias más grandes. El número de visitantes occidentales aumentó considerablemente. El ashram pronto presentó un centro de artes y manualidades produciendo ropas, joyas, cerámicas y cosméticos orgánicos y actuaciones organizadas de teatro, música y mímica. A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas del Movimiento del Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un creciente número de grupos de terapia, el cual se convirtió en una fuente importante de ingresos para el ashram.

Espacios para la persecución
A finales de la década de los años 70, el ashram de Pune era muy pequeño para contener el rápido crecimiento y Osho pidió buscar un lugar más grande. Los sanniasins de toda la India empezaron a buscar propiedades para reubicarse, pero los planes nunca se llevaron a cabo, ya que aumentaron las tensiones econ el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai, el cual  negó la aprobación del uso del terreno y dejó de expedir visados a los visitantes extranjeros que indicaban al ashram como su principal destino. Además, canceló la exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo, resultando en una demanda estimada en $5 millones. Los conflictos con varios líderes religiosos indios agravó la situación.

En 1980 el ashram se había vuelto tan polémico que Indira Gandhi, a pesar de una asociación anterior entre Osho y el Partido del Congreso Nacional Indio que data de los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de su regreso al poder. En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Osho, éste sufrió un atentando contra su vida, hecho por Vilas Tupe, un joven fundamentalista hindú, quien alegó que realizó el ataque porque creía que Osho es un agente de la CIA.

Para el año 1981, el ashram de Osho acogía 30.000 visitantes al año. Para ese entonces, el público predominante en los discursos diarios eran europeos y estadounidenses. Muchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de Osho cambió a finales de los setenta, centrándose menos en lo intelectual y más en las bromas sarcásticas con un toque de humor negro destinado a conmocionar o divertir a su audiencia. El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años, Osho entró en un periodo de tres años y medio de silencio público autoimpuesto, y en satsangs, sentándose en silencio con música y lecturas de obras espirituales tales como El profeta (de Khalil Gibran) o el Isha-upanishad. Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como la secretaria de Osho.

Las presiones políticas y las críticas hicieron que el ashram se trasladara a Estados Unidos, donde Osho se impuso un periodo de silencio y aislamiento que se prolongó hasta noviembre de 1984. En ese tiempo, solo se comunicó con unos pocos discípulos, entre ellos Ma Anand Sheela y su compañera íntima y cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). En las tardes se ponía para la audiencia los videos de sus discursos. Había sido diagnosticado con hernia discal en la primavera de 1981 y fue tratado con varios médicos, entre ellos James Cyriax, un reumatólogo y experto en inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tomás traído desde London.

Osho nunca buscó un tratamiento médico durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que el Servicio de Inmigración y Naturalización creyera que él tenía un intento preconcebido de permanecer allí. Luego,  se declaró culpable de fraude de inmigración, incluida la puesta de declaraciones falsas en su solicitud inicial de visado.

El 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris Silverman), compró por US$ 5.75 millones, un rancho de 64 229 acre (unidad de superficie)acres (260 km²), antes conocido como “The Big Muddy Ranch” (El Gran Rancho de Lodo, en español), ubicado entre dos condados de Oregón (condado de Wasco y condado de Jefferson). Fue renombrado “Rancho Rajnísh” y Osho se trasladó allí el 29 de agosto. Las primeras reacciones de las comunidades locales fueron de la hostilidad a la tolerancia, al cabo de 3 años se produjo una serie de batallas legales.

Osho vivió en una caravana (casa móvil) al lado de una piscina cubierta y otras instalaciones. No dio discursos y solo vio a la mayoría de los residentes cuando, a diario, pasaba lentamente con su coche, ya que estaban junto a la carretera. Él ganó notoriedad por los muchos Rolls-Royces comprados para su uso, finalmente sumaron 93 vehículos. Esto lo convirtió en el mayor propietario de automóviles en el mundo. Sus seguidores se propusieron finalmente a expandir esa colección hasta llegar a 365 Rolls-Royces: uno para cada día del año.

En noviembre de 1981 Osho solicitó un permiso de residencia como un trabajador religioso, el cual fue negado por el argumento de que no podría dirigir una religión mientras esté enfermo y en silencio. Esta decisión se anuló posteriormente por defectos procesales y tres años después, en 1984, se le concedió permiso para quedarse como líder religioso. Durante los años en Oregón se observó un mayor énfasis en la predicción de Osho de que el mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en algún momento de la década de 1990.

Asimismo, se rindieron testimonios sobre sus videncias, en 1964,  respecto a que “la tercera y última guerra está en camino” y frecuentemente hablaba de la necesidad de una “nueva humanidad” para evitar el suicidio global. En marzo de 1984, Sheela anunció que Osho había predicho la muerte de dos tercios de la humanidad por el sida, por eso se exigió a los sanniasins que cuando tuvieran relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran los besos, medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada y extrema puesto que en ese momento los condones normalmente no eran recomendados para la prevención del sida.

Osho fue acusado de treinta y cinco cargos en el condado de Multnomah, Oregón, el 28 de octubre de 1985: Los cargos incluían violaciones de inmigración y declaraciones falsas para su solicitud de visado. Él aceptó pagar $400.000 en multas y fue deportado de los Estados Unidos. La acusación era a puerta cerrada, pero la noticia fue llevada al abogado de Osho. Las negociaciones para permitir a Osho entregarse a las autoridades en Portland sin una orden de arresto fuera emitida fracasó.

El líder religioso, junto a un pequeño número de sanniasins que lo acompañaban, fueron arrestados sin una autorización legal y a punta de pistola a bordo de un alquilado Learjet en una pista de aterrizaje en Carolina del Norte; de acuerdo a las autoridades federales, el grupo estaba camino a Bermudas para evitar ser procesados. Osho fue separado de los demás y, a pesar del hecho de que no había siquiera órdenes de detención, se negaron a darle la libertad bajo fianza. Después de haber estado detenido durante siete días en Charlotte (Carolina del Norte), se le informó a sus abogados que estaba siendo enviado en avión a la prisión de Oregón, en Portland, para ser juzgado, pero en realidad fue trasladado clandestinamente a la ciudad de Oklahoma, donde es retenido, incomunicado y forzado a registrarse bajo el seudónimo de David Washington. “La idea era que si yo escribo David Washington y firmo David Washington, puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habrá ninguna prueba de que alguna vez haya entrado a la cárcel”, confesó Oshio.

Su arresto se convirtió en un espectáculo internacional, después de comenzar a declararse “no culpable” de todos los cargos y ser liberado bajo fianza, accedió a una “Declaración de Alford”, que es un tipo de declaración de culpabilidad a través del cual el sospechoso no admite la culpa pero admite que hay suficiente evidencia como para probarla más allá de una duda razonable. Acordó salir de los Estados Unidos y no podía regresar durante al menos cinco años sin el permiso del fiscal general de los Estados Unidos.
Regresó a India, donde fue recibido como héroe por sus discípulos indios y denunció a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe “poner al monstruo Estados Unidos en su lugar” y que “O a Estados Unidos se le calla o Estados Unidos constituirá el fin del mundo”. Luego, se trasladó a Nepal, y habla dos veces al día durante los siguientes dos meses, tiempo en el que se embarca en un tour mundial. Viaja a Creta, donde se le concede una visa de turista de 30 días. Pero tan solo 18 días después, la policía del Servicio de Inteligencia Nacional de Grecia, entra violentamente en la casa donde se aloja, lo arresta a punta de pistola y lo deporta.

Recorrió Ginebra (Suiza), Estocolmo y Heathrow, Canadá,  Irlanda, y otros países de Europa y América. Todos se niegan a otorgarle una visa de visitante o revocan la visa otorgada tras su llegada y lo obligan a partir. Se le otorga una cédula de identidad Uruguaya, un año de residencia provisional y una posibilidad de residencia permanente. Allí se le permite hablar públicamente, pero también debe abandonar ese país por presiones de Estados Unidos. Pasó a Jamaica, Canadá y Madrid, donde tampoco fue admitido y regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986. Allí Osho diseñó nuevos métodos de “terapias para la meditación” tales como la “Rosa Mística” y por primera vez en más de diez años, él empieza a guiar personalmente la meditación al final de los discursos de las tardes.

En noviembre de 1987, Osho expresó la convicción de que su salud se estaba deteriorando (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y la falta de resistencia a las infecciones) debido a la intoxicación por parte de las autoridades de Estados Unidos mientras estaba en prisión.  Otra explicación menos siniestra es que Osho ―a quien se le había diagnosticado diabetes muchos años atrás― habría sufrido una serie de problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por el estrés que experimentó en la cárcel y por el uso de óxido nitroso y diazepam en los años ochenta.

El declive
Pronunció su último discurso público en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se sentó en silencio con sus seguidores, y descansando para recuperarse de sus problemas de salud. En julio su salud mejora y aparece dos veces a dar dárshanas silenciosos durante el Festival, ahora llamado Celebración de Luna Llena de Osho. En agosto de 1989, comienza a aparecer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para el dárshana de las tardes. Inaugura un grupo especial de sanniasins en túnicas blancas, llamado “Osho White Robe Brotherhood” (Hermandad de las Túnicas Blancas de Osho), luego solicita a todos los sanniasins y no sanniasins que asistan aldárshana de las tardes, y que utilicen los ropajes blancos. Después de celebrar su cumpleaños, el 11 de diciembre de 1989, el maestro comenzó a decaer nuevamente.

Enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se siente más débil, no puede pronunciar discursos ni liderar meditaciones. El día 18 ya no se levanta. En la mañana del 19, su doctor observa un pulso irregular y le sugiere prepararse para resucitación cardiaca. Osho responde: “No. Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo… Mi presencia será mucho más fuerte sin el infierno de mi cuerpo torturado”. Muere a las 17:30 horas. Su fallecimiento fue noticia internacional de las agencias cablegráficas que hacían notar un dato curioso: el críptico epitafio grabado en la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro pocos días antes de morir: “Osho Nunca Nació, Nunca Murió, Solo Visitó este Planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990”.

Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: “Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie…, deseo que no olviden el amor, en torno del cual ninguna iglesia puede ser creada, como la celebración, el regocijo y el tener la mirada inocente como un niño… Conózcanse a sí mismos, el camino está dentro”. Sus cenizas fueron colocadas en su reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram de Pune.
En conclusión, el comportamiento de Oshio  parecía totalmente en desacuerdo con las imágenes tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio. Ese comportamiento fue explicado como “una técnica de transformación” para empujar a la gente “más allá de la mente”. Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo el Jainismo, Hinduismo, Judaísmo, Jasídico, Tantrismo, Taoísmo, Cristianismo, Budismo, Budismo, sobre una variedad de místicos occidentales y orientales, y sobre las sagradas escrituras tales como los Upanishads y el Gurú Granth Sahib.

Este líder espiritual presentó a la meditación no sólo como una práctica sino como un estado de consciencia que es mantenido en todo momento, una total consciencia que despierta al individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por las creencias y expectativas. En total recomendó más de un centenar de técnicas de meditación. Sus propias técnicas de “Meditación Activa” están caracterizadas por etapas de actividad física que conducen al estado de silencio. La más famosa de éstas sigue siendo la Meditación Dinámica, la cuál ha sido descrita como un tipo de microcosmos desde su punto de vista.

La vida y el legado de Oshio ha sido inspiración para varios filmes, tales como Bhagwan, The Movie (Bhagwan, La Película-1978), realizado por el cineasta estadounidense Robert Hillmann; The God that fled (El Dios que huyó-1981),  realizado por el periodista estadounidense de ascendencia británica Christopher Hitchens;  Ashram – Life at an Ashram, Search for Inner Peace (Ashram – La Vida en un Ashram, La Búsqueda de una Paz Interior-1981), realizado en Pune, India por el director de Alemania occidental Wolfgang Dobrowoln; Rajneesh: Spiritual Terrorist! (Rajnísh: ¡Terrorista Espiritual!-1989), de la cineasta australiana Cynthia Connop; en 2003, Legenden (Leyendas) fue dirigido por Marieke Schroeder, y televisado por la empresa de medios de comunicación ARD.

Asimismo, en el 2010 se realizó un documental suizo, titulado Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard (Gurú – Bhagwan, Su Secretaria y Su Guardaespaldas), y en el 2011, en Sahara Samay, el Canal Nacional de Noticias en hindi, fue televisado otro documental sobre Osho, llamado YUGPURUSH.

Los Diez Mandamientos de Osho
Osho se declaró en contra de cualquier tipo de mandamiento, pero «sólo por diversión», establecía los siguientes mandamientos:

1.-Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que también provenga desde tu interior.
2.-No hay otro Dios que la vida misma.
3.-La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte.
4.-El amor es una plegaria.
5.-Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El vacío mismo es el medio, el destino y el logro.
6.-La vida es aquí y ahora.
7.-Vive, totalmente despierto.
8.-No nades, flota.
9.-Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.
10.-No busques. Aquello que es, es. Detente y mira.

Consejos del Gurú del sexo
Osho, además de místico, filósofo, orador y maestro espiritual muy controvertido, fue bautizado como “el gurú del sexo”, cuyas enseñanzas se resumen en los siguientes consejos:
-Todos los sentidos se encuentran en el mismo nivel: Todos los sentidos deben ser iguales, porque todos darán experiencias únicas.
-La importancia de los chakras en el sexo: Los chakras son centros de energía, y tienen un aspecto positivo/masculino o receptivo/femenino. Los chakras de hombres y mujeres encajan perfectamente, y es importante que estos centros energéticos estén bien alineados para tener una relación sexual plena y abierta.

-La mujer es poderosa: La mujer tiene el poder de convertirse en amor e irradiarlo en cada relación que tiene. Es importante que las mujeres se abran a su propia divinidad y poder para ser felices, no solo en el ámbito sexual, sino en todos los ámbitos de su vida.
-El sexo es la fuente de la vida: Debemos dejar de considerar el sexo como un pecado, ya que el sexo verdaderamente es fuente de la vida. Las personas, los animales y las plantas nacen de una unión pasional, y sin el sexo no existiría nada. No debemos luchar contra el sexo, sino crear una amistad con él.

Importancia del sexo tántrico: La importancia del sexo tántrico para el hombre es fundamental. El hombre se nutre de energía al tener un orgasmo. Es importante la relajación y no realizar movimientos para conseguir esta mágica unión.

El buen sexo eleva a las personas: Una relación sexual en pareja satisfactoria y llena de amor eleva a las personas, que se sienten más vivas y radiantes que nunca. La energía del sexo bien hecho puede llegar a durar horas, brindando una relajación increíble.
Meditación y sexo: En nuestra sociedad se ha condenado al sexo, y por ende, nos vemos atrapados constantemente por él. Si no podemos tener sexo, debemos dejar que nuestra energía sexual fluya por la meditación.

El estado de ánimo y el sexo: Osho equipara al sexo con Dios, ya que nos permite crear. El sexo, por ende, debe ser sagrado, debe ser motivo de alegría. Sin embargo, en la sociedad de hoy en día, las personas se acercan al sexo porque están tristes, enojadas, preocupadas o abatidas. De esta forma, nunca consiguen el verdadero estado de felicidad que el sexo da.

La cabeza no es el centro del sexo: Osho diferencia entre sexo y sexualidad, y habla del sexo como algo positivo, y de la sexualidad como algo negativo. Él interpreta sexualidad como el momento en que el sexo entra a nuestra mente. La sexualidad es negativa porque en ella se viven de fantasías, y las experiencias reales jamás te satisfacen. Osho dice que el problema de Occidente es que se ha fantaseado demasiado con el sexo.

Las posiciones sexuales según Osho: Habla de la importancia del disfrute sexual de la mujer, en contraposición con los ideales sexuales del momento que tachan a la que disfruta de prostituta o pervertida. También habla de las posiciones sexuales, criticando fuertemente la imposición del “misionero” y todas las posturas en las que el hombre está encima de la mujer. La facilidad para llegar al orgasmo del hombre, la fragilidad del cuerpo de la mujer, requieren de posturas en las que la mujer sea la parte activa y el hombre la inactiva.

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LOS CHAKRAS SON ESPEJOS DE LA CONCIENCIA

Los chakras son centros de energía inmensurable, situados en el cuerpo humano, de acuerdo a los postulados del hinduismo y algunas culturas de Asia. Para la doctrina hinduista existen seis chakras, mientras para la teosofía y el gnosticismo son siete. En cuanto a su origen, chakra es una palabra sánscrita que significa rueda o vórtice y hace referencia a los siete centros de energía que componen la consciencia y el sistema nervioso del cuerpo.

Estos chakras funcionan como bombas o válvulas y regulan el flujo de energía a través del sistema energético humano. Sus movimientos reflejan las decisiones que se toman al reaccionar ante las circunstancias de la vida. Las personas abren y cierran estas válvulas cuando deciden qué pensar y qué sentir, así como cuando escogen el filtro perceptivo, a través del cual experimentan el mundo que las rodea.

Los chakras no son físicos, son aspectos de la conciencia, como las auras. Son más densos que las auras, pero no tanto como el cuerpo físico. Interaccionan con el cuerpo físico a través de dos vehículos principales: El sistema endocrino y el sistema nervioso. Cada uno de los siete chakras está asociado a una de las siete glándulas endocrinas, y a su vez con un grupo de nervios, llamado plexo. De este modo, cada uno puede asociarse a partes y funciones concretas del cuerpo controladas por el plexo o por la glándula endocrina asociada al mismo.

Todos los sentidos, percepciones, posibles estados de conciencia, y cualquier cosa que se pueda experimentar, pueden dividirse en siete categorías asociadas a un chakra en concreto. Así, éstas no solo representan  partes concretas del cuerpo físico, sino también zonas concretas de la conciencia.

Cuando se siente tensión en la conciencia, se proyecta en el chakra asociado a esa parte de la conciencia y a su vez, en las zonas del cuerpo físico, que están relacionadas con ese chakra. El estrés se siente dependiendo del por qué se siente. La tensión del chakra la detectan los nervios del plexo relacionados con ese chakra y la transmiten a las zonas del cuerpo que están controladas por ese plexo. Cuando la tensión se mantiene durante un período de tiempo, o a un nivel de intensidad determinado, la persona crea un síntoma a nivel físico.

El síntoma habla un lenguaje que refleja la idea de que cada persona crea su propia realidad  y el significado metafórico del síntoma se hace patente cuando éste es descrito desde ese punto de vista. Por lo tanto, en lugar de decir “no puedo ver”, la persona debería describir esa sensación como una abstención de ver algo. “No puedo andar”, significa que esa persona se abstiene de caminar para alejarse una situación en la que es infeliz y así sucesivamente.

El síntoma sirve para comunicar a la persona a través de su cuerpo lo que está ocurriendo en su conciencia. Al comprender el mensaje que ha enviado el síntoma, la persona cambia algo de su forma de ser, ese síntoma ya no tiene razón de existir y puede ser liberado, siempre que se permita a sí misma creer que es posible. El ser humano cree que todo es posible, que todo puede curarse. Simplemente se trata de saber cómo hacerlo.

Interpretar los chakras permite entender la relación entre la conciencia y el cuerpo y verlo como un mapa de la conciencia. Aporta una mejor comprensión de las personas sobre sí mismos y de todo lo que las rodea.

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Meditacion para principiantes

Yoga Devanand Miami

El Maestro de la Paz Interior

Swami Gurú Devanand Saraswati Ji Maharaj, nació en Trinidad y Tobago el 17 de enero de 1917. Siendo muy joven, después de sus estudios universitarios, viajó a La India, lugar de origen de su familia, inspirado por una gran inquietud espiritual. Ingresó al monasterio de la Orden Ascética de Shri Adi Shankaracharya, bajo la guía espiritual de Swami Shantanand y del Mauna Swami. Regresó en la década de 1960 a Occidente, a cumplir la misión de divulgar la técnica del Mantra Yoga Meditación y de la SIRD, de la cual fue fundador. Dedicó toda su vida a ofrecer conferencias e iniciaciones y a fundar centros en Europa, Norte, Centro, Sur de América y El Caribe.

Estudió por mucho tiempo en las montañas de los Himalayas, primero con el Maestro Mauna Swami, quien vivió a más de 5.000 metros de altitud, y luego con el pasado Shankaracharya de Jyotir Math, uno de los Ashrams fundado por Totaka, discípulo de Shánkara. Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj, predicó la Filosofía Yoga y el Mantra Yoga Meditación en Occidente con el propósito de que cada individuo logre la paz individual.

El sabio Maestro alcanzó el estado de Maha-Samadhi (abandonó el cuerpo físico en forma consciente para unirse plenamente al ser supremo), en el Condado de Bronx de Nueva York, el 24 de Mayo de 1990, luego de darle orientaciones especificas a sus discípulos más cercanos sobre la continuación de su obra. “Siempre estaré con ustedes”, afirmó horas antes de partir.

En los monasterios de Badrinat y JyotirMath,  realizó en sí mismo todo el sistema de la Filosofía Yoga, logrando el Samadhi o Iluminación. Luego, dedicó su vida a la reeducación de muchos seres humanos a nivel mundial; les guio para alcanzar su paz interior, la purificación del intelecto, mejor salud física y desarrollo mental, hasta tener contacto con Dios. Es considerado como uno de los mejores exponentes de la Filosofía Yoga, por su sabiduría al explicar temas tan profundos y complejos, de un modo sencillo y comprensible para todos.

Asimismo, formó parte de una brillante generación de maestros espirituales, quienes llegaron a occidente en un momento de mucho peligro para la población de estos países, amenazada por la difusión de drogas y otros vicios. Su propuesta fue la filosofía yoga y su aspecto práctico de Mantra Yoga Meditación, como opción sana para que el ser humano logre su felicidad y su realización divina.
El legado de Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj, está en sus sabias orientaciones como guía en el desarrollo espiritual completo y profundo. Sin este Maestro Espiritual, el neófito queda confundido y desorientado en muchas pruebas, tribulaciones y experiencias que normalmente aparecen en su sendero. El Maestro Espiritual, por su profundo desarrollo interno, conoce el presente y el futuro del discípulo, sabe cómo utilizar las leyes más secretas y sutiles de la naturaleza, y está relacionado con todos los niveles de conciencia individual. Así puede ayudar en gran manera al desarrollo espiritual del discípulo.

Este sabio Maestro Yogui explica que no habrá paz en el mundo hasta que no se establezca la paz en el corazón de cada individuo que compone este mundo. Esta paz interna y muchos otros beneficios pueden encontrarse a través de la técnica del Mantra Yoga Meditación. Millones de personas en todo el mundo se benefician de estas profundas enseñanzas filosóficas.

La orientación de Swami Gurú Devanand Saraswati Ji Maharaj forma parte de una tradición tan antigua como la humanidad, la cual se logra completamente a través del Mantra Yoga Meditación. Luego de intensa práctica y grandes sacrificio, logró la realización directa o Iluminación, disipando así todas sus dudas y comprendiendo la verdadera esencia de la vida.

En la actualidad, Occidente cuenta con sus sabias instrucciones y su extraordinaria experiencia. A través de su Guía, los discípulos reportan grandes logros que establecen su vida, tales como mayor fuerza de voluntad, creatividad y concentración mental. Su grata presencia traza un nuevo rumbo que exalta los valores internos y el estudio sistemático de la personalidad, lo que conlleva a un verdadero y profundo conocimiento de uno mismo. El Gurú es el Sabio guía; y a través del cual el discípulo logra el más alto grado de realización espiritual.

La predicación de este gran Maestro está en las Escrituras Sagradas de los Eternos Vedas, en las cuales, no serían suficientes para escribir al respecto de la grandeza, maravilla y glorias del Todopoderoso y su Creación. Como una mina del más puro oro puede no ser encontrada en la superficie, sus venas más ricas solamente premiarán a aquellos que tuvieran la paciencia de cargar durante años la lámpara de la fe. No importa que a veces haya obscuridad, y conserven firmemente la llama de acceso a la verdad, hasta que de alguna forma o en algún lugar, por la gracia de algún Grande Gurú o Maestro, nuestra llama interior nos conduzca para el frente y para arriba hasta el Creador mismo, lo que es revelado a algunos v ocultados a otros.

Los seres humanos saben lo suficiente sobre el mundo exterior, pero no saben nada acerca de ellos mismos. ¿Quién soy?, ¿Por dónde vengo? y ¿dónde voy?, son las preguntas que nos conciernen. No obstante, existe una técnica automática, que es la Mantra Meditación Yoga, a través de la práctica de la cual el hombre llega a comprender que la felicidad se encuentra dentro de uno mismo. Nadie quiere la infelicidad; huimos de ella como la oscuridad huye de la luz. El hombre ha nacido para ser feliz, pero por desconocimiento, cae víctima de sus propias acciones negativas, y éstas producen situaciones desagradables que llamamos “infelicidad”. Eres lo que crees. El único instrumento que tiene el ser humano para ser feliz es su mente. Practicando la meditación Yoga Mantra se entrena la mente.

Mantra Meditación Yoga

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Kundalini yoga

Kundalini yoga

Kundalini Yoga

El yoga es una técnica que permite conectar la mente, el cuerpo y el espíritu, es considerado por muchos como una práctica ancestral que permita sobrellevar el estrés de la vida cotidiana. En este estilo existen muchas técnicas que permiten que las personas se adapten sus necesidades y condiciones.

Dentro de estas técnicas existe una llamada Kundalini que es considerado como una energía que corre por los siete centros de energía y que además se localiza en la parte baja de la espalda. Esta técnica tiene como principal fin despertar la energía que los humanos tienen dormida en la columna vertebral, que gráficamente se representa como una serpiente o a veces dragón dormido.
El Kundalimi abarca varias técnicas entre éstas el uso de las posturas coordinadas con la respiración, acompañadas al mismo tiempo con la repetición de mantras (cantos sagrados), que al generar vibraciones crea patrones que llevan a la sanción tanto del cuerpo como del espíritu.

Cuando se realiza esta práctica en especifico es importante utilizar la respiración adecuada, para esto se enseñan distintas técnicas como por ejemplo; la respiración profunda que se ejecuta de pie o sentada inhalando a través de la nariz expandiendo el estomago y al exhalar contrayéndolo. Otro tipo de técnica es la respiración de fuego que debe ser continua y rápida, respirando de manera rápida una o dos veces por segundo por la nariz, bombeando así de esta manera el estomago y luego de pasar un minuto se retoma respirando despacio inhalando y exhalando a través de la nariz. Igualmente se enseñan otros estilos como la respiración interrumpida, la respiración alterna y la respiración de silbido. Sahasrara Chakra

La técnica del Kundalini anteriormente era enseñada de manera limitada, es decir se trasmitía de manera restringida hasta que un maestro de Kundalini  Yoga conocido como Yogi Bhajan enseño libremente esta herramienta que permitió que personas de ese entonces pudieran enfrentarse a las épocas de cambios y dificultades. El Guru Yogi Bhajan trajo el Kundalini Yoga a America.

Al practicar regularmente esta disciplina se pueden obtener diversos beneficios como el mejoramiento del sistema digestivo, cardiovascular y nervioso., al igual que la funciones memorísticas. Otra de sus bondades es que equilibra las emociones, relaja, brinda calidad de descanso, eleva el sentido espiritual y la creatividad, elimina los hábitos negativos y genera vitalidad.

La mayoría de las veces las clases están estructuradas con una apertura, luego la práctica de los ejercicios, posteriormente se pasa por un proceso de relajación acompañado de música, luego se realizan técnicas de meditación y por último el cierre de la clase.

Muchas personas que practican esta disciplina se han sanado de dolores físicos, adicciones, vicios y presiones mentales. A pesar de no pertenecer a alguna creencia religiosa se ha convertido en un medio de refugio para aquellas personas que padecen tanto física como mentalmente.

Abhaya Holistic Center