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Osho

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Osho

Un mundo de espiritualidad controvertida

Osho fue un místico, orador y líder espiritual indio. Su nombre de nacimiento fue  Chandra Mohan Jain, nació el 11 de diciembre de 1931 en aldea de Kuchwada, Distrito de Raisen, Principado de Bhopal, Raj británico (ahora Madhya Pradeshy-India) y falleció el 19 de enero de 1990, a los 58 años de edad, en la ciudad de Pune, República de India. También se le conoce con los nombres de Acharia Rajnísh y
Bhagwan Shri Rajnísh. Cursó estudios en la Universidad de Sagar, donde obtuvo el título de filosofo.

Este líder espiritual fue el mayor de once hijos de un comerciante de telas, en casa de sus abuelos maternos en Kuchwada. Sus padres Babulal y Saraswati, que eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con sus abuelos maternos hasta los siete años de edad, lo que desde su punto de vista fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad absoluta, dejándolo despreocupado sin una educación impuesta o restricciones, pero cuando tenía siete años su abuelo murió y debió irse a Gadarwara para vivir con sus padres. Osho se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, seguida por el fallecimiento de su joven enamorada y su primo Shashi, quien murió de fiebre tifoidea cuando él tenía 15 años, dando lugar a una preocupación por la muerte que se prolongó durante gran parte de su infancia y juventud.

Era un estudiante rebelde, pero talentoso, y adquirió una reputación como un polemista formidable. Se convirtió en un anti-teísta, se interesó por la hipnosis y brevemente se asoció con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: El Ejército Nacional Indio y la Rastriya Swayamsevak Sangh. Sin embargo, su afiliación en las organizaciones duró poco, ya que no podía suscribirse a cualquier otra disciplina, ideología o sistema externo.

En 1951, a los 19 años de edad, Osho comenzó sus estudios en la Universidad Hitkarini en Jabalpur, de la cual fue expulsado por tener conflictos con un instructor; se trasladó al Colegio Jainista D.N, también en Jabalpur, donde cursó estudios supervisados a distancia sin tener que asistir a clases, debido a su comportamiento.  Así, utilizó su tiempo libre para trabajar por unos meses como asistente de edición en un periódico local e inició sus discursos públicos en el encuentro anual de en Sarva Dharma Sammelan (Reunión de todos los credos), celebrado en Jabalpur y organizado por la Comunidad Jainista del Taranpanthi donde nació, y participó desde 1951 hasta 1968.

El carismático se resistió a la presión de sus padres para contraer matrimonio y lo desestimó, considerando que alcanzó su iluminación espiritual que le ordenó lo contrario, el 21 de marzo de 1953, cuando él tenía 21 años, en una experiencia mística sentado bajo un árbol en el jardín Bhanvartal en Yabalpur.

Siguiendo su curso académico, culminó sus estudios de Filosofía en el Colegio Jainista D.N en 1955, e ingresó a la Universidad de Sagar, donde en 1957 obtuvo su M.A. en Filosofía (con honores), con lo cual se aseguró un puesto como profesor en el Colegio de Sánscrito en Raipur, pero el Vice Rector pronto le pidió que buscara trasladarse, ya que lo consideraba peligroso para la moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes.

Docente, conferencista y polémico
A partir de 1958, enseñó Filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur, siendo promovido a catedrático en 1960. Así se convirtió en un popular conferencista, reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educación de su pequeño pueblo. En paralelo a su trabajo de la universidad, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharia Rajnísh (Acharia significa profesor o maestro; Rajnísh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas acerca del socialismo y Gandhi.

A juicio de Oshio, el socialismo solo podría socializar la pobreza, y describió a Gandhi como “un masoquista retrógrado que veneraba a la miseria”. Aseguraba que India necesitaba el capitalismo, la ciencia, la tecnología moderna y un control de natalidad para escapar de su atraso. Criticó a las religiones ortodoxas de su país como muertas, llenas de rituales vacíos, que oprimen a sus seguidores con los miedos de la condenación y la promesa de bendiciones. Tales declaraciones lo hicieron polémico, pero también ganó un público fiel que incluía una serie de ricos comerciantes y hombres de negocios. Las consultas individuales que le hacían sobre el desarrollo espiritual y la vida diaria, a cambio de donaciones ―una medida común en la India― creció rápidamente.
A partir de 1962, empezó a dirigir los campos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra – Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, luego conocido como Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan – Movimiento para el Despertar de la Vida). Después de una gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto de profesor.

En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormente bajo el título Del Sexo a la Superconsciencia, escandalizó a los líderes hindúes por hacer un llamamiento a una aceptación más libre del sexo y llegó a ser conocido como el “Gurú del Sexo” en la prensa india. Cuando en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Conferencia Mundial Hindú, a pesar de los recelos de algunos líderes hindúes, él aprovechó la ocasión para plantear una vez más una polémica, afirmando que “cualquier religión que considera una vida sin sentido y lleno de miseria, y enseña el odio a la vida, no es una religión verdadera. La religión es un arte que muestra la forma de disfrutar la vida”. Él caracterizó a los sacerdotes por ser motivados por el interés-propio, provocando al en:shankaracharia de Puri, quien trató en vano de que su discurso se detuviera.

Osho fundó un movimiento que lleva su nombre. Ha sido descrito por el Sunday Times de Londres como uno “de los 1.000 artífices del siglo xx” y por el Sunday Mid-Day de India como una de las diez personas (junto con Gandhi, Nehru y Buda) que han cambiado el destino del país. El místico aseguró que su trabajo ayudaba a crear las condiciones para el nacimiento de un nuevo tipo de ser humano.
La obra de Osho invita a los lectores a examinar y liberarse de los condicionamientos, los sistemas de creencias y los prejuicios que limitan su capacidad de experimentar la vida en toda su plenitud. Más de una década después de su muerte en 1990, la influencia de sus enseñanzas continúa creciendo y llega a personas de todas las edades, prácticamente en todos los países del mundo.
Osho viajó por toda la India en los años sesenta como orador público. Era controvertido por su abierta crítica a Mahatma Gandhi, a los políticos y a las religiones institucionalizadas (como el hinduismo, el cristianismo y el islamismo). También abogó por una actitud más abierta hacia la sexualidad: una postura que le valió el sobrenombre «gurú del sexo» en la prensa india y luego en la prensa internacional. En 1970, se estableció por un tiempo en Bombay, comenzó a iniciar discípulos (conocidos como neosanniasins) y asumió el papel de maestro espiritual.

En sus discursos reinterpretaba los escritos de tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el mundo. En 1974 se trasladó a Pune, donde estableció un ásram (centro espiritual) que atrajo a muchos occidentales. En el áshram desarrolló el Movimiento del Potencial Humano para su audiencia occidental. Fue noticia en la India y en el extranjero debido principalmente a su clima permisivo y a sus charlas provocadoras. A finales de los años setenta habían aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante.

En 1981, se trasladó a los Estados Unidos y estableció en el estado de Oregón una comunidad internacional, conocida después como Rajnishpuram (‘la ciudad de Rashnísh’). Al cabo de un año, se vio envuelto en un conflicto con los residentes locales, principalmente por el uso del terreno, lo cual estuvo marcado por la hostilidad entre ambas partes. También atrajo notoriedad por la gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para su uso personal.

En 1985, la comuna (estructura que promueve una sociedad alternativa) colapsó cuando Osho reveló que los dirigentes de la misma habían cometido una serie de delitos graves, que incluían un ataque bioterrorista (intoxicación con salmonella en restaurantes) a los ciudadanos del cercano pueblo de The Dalles. Poco después fue arrestado y acusado por violaciones de leyes de inmigración, siendo deportado de los Estados Unidos en sujeción a una declaración pactada de culpabilidad. Veintiún países negaron su entrada, causando que Osho viajara por el mundo antes de regresar a Pune, donde murió en 1990. Su áshram se conoce hoy como Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International).

Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor ―cualidades que él consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas, por las tradiciones religiosas, y por la socialización―. Las enseñanzas de Osho han tenido un notable impacto en el pensamiento de la nueva era, y la popularidad de ellas ha aumentado considerablemente desde su muerte.

Los discípulos

En un evento público de meditación en la primavera de 1970, Osho presentó su método de Meditación Dinámica, por primera vez. Salió de Jabalpur para Bombay a finales de junio y el 26 de septiembre de ese mismo año inició su primer grupo de discípulos o neo-sanniasins, lo que significaba asumir un nuevo nombre y usar el tradicional atuendo naranja de los hombres santos y ascéticos de la India, incluyendo un mala (collar de cuentas esféricas) que lleva un medallón con su fotografía. No obstante, sus sanniasins eran alentados a seguir una celebración en lugar de un estilo de vida ascético. Él mismo no estaba aquí para ser adorado, sino para verlo como un agente catalítico, “un sol incitando a que la flor se abra”.

Para entonces había conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi. Era la hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jaina que había sido un apoyo clave del Partido del Congreso Nacional durante la lucha por la independencia India, con estrechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai. Ella aportó el dinero que permitió a Osho dejar sus viajes y asentarse. En diciembre de 1970, se trasladó a los Departamentos de Woodlands en Bombay, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos los primeros occidentales. Viajó pocas veces, y dejó de hablar en reuniones abiertas al público. En 1971, adoptó el título de “Bhagwan Shri Rajnísh”. Shri es una forma cortés de dirigirse a alguien equivalente a la palabra en español “Señor”; Bhagwan quiere decir “bendito”, utilizado en las tradiciones indias como una forma de respeto para un ser humano en el que lo divino ya no se oculta, sino que se muestra.

En 1974, en el 21 º aniversario de su experiencia en Jabalpur, se trasladó a una casa en el Parque Koregaon, Pune, comprado con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una Griega heredera de la marina mercante. Allí impartió sus enseñanzas hasta 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (24 000 m2) de tierra que circundaban la propiedad se convirtieron en el núcleo de un ashram, y la propiedad sigue siendo el corazón del actual Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International).

Se permitió la grabación normal de audio, y más tarde, la grabación de videos e impresión de sus discursos para su distribución en todo el mundo, permitiéndole llegar a audiencias más grandes. El número de visitantes occidentales aumentó considerablemente. El ashram pronto presentó un centro de artes y manualidades produciendo ropas, joyas, cerámicas y cosméticos orgánicos y actuaciones organizadas de teatro, música y mímica. A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas del Movimiento del Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un creciente número de grupos de terapia, el cual se convirtió en una fuente importante de ingresos para el ashram.

Espacios para la persecución
A finales de la década de los años 70, el ashram de Pune era muy pequeño para contener el rápido crecimiento y Osho pidió buscar un lugar más grande. Los sanniasins de toda la India empezaron a buscar propiedades para reubicarse, pero los planes nunca se llevaron a cabo, ya que aumentaron las tensiones econ el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai, el cual  negó la aprobación del uso del terreno y dejó de expedir visados a los visitantes extranjeros que indicaban al ashram como su principal destino. Además, canceló la exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo, resultando en una demanda estimada en $5 millones. Los conflictos con varios líderes religiosos indios agravó la situación.

En 1980 el ashram se había vuelto tan polémico que Indira Gandhi, a pesar de una asociación anterior entre Osho y el Partido del Congreso Nacional Indio que data de los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de su regreso al poder. En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Osho, éste sufrió un atentando contra su vida, hecho por Vilas Tupe, un joven fundamentalista hindú, quien alegó que realizó el ataque porque creía que Osho es un agente de la CIA.

Para el año 1981, el ashram de Osho acogía 30.000 visitantes al año. Para ese entonces, el público predominante en los discursos diarios eran europeos y estadounidenses. Muchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de Osho cambió a finales de los setenta, centrándose menos en lo intelectual y más en las bromas sarcásticas con un toque de humor negro destinado a conmocionar o divertir a su audiencia. El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años, Osho entró en un periodo de tres años y medio de silencio público autoimpuesto, y en satsangs, sentándose en silencio con música y lecturas de obras espirituales tales como El profeta (de Khalil Gibran) o el Isha-upanishad. Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como la secretaria de Osho.

Las presiones políticas y las críticas hicieron que el ashram se trasladara a Estados Unidos, donde Osho se impuso un periodo de silencio y aislamiento que se prolongó hasta noviembre de 1984. En ese tiempo, solo se comunicó con unos pocos discípulos, entre ellos Ma Anand Sheela y su compañera íntima y cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). En las tardes se ponía para la audiencia los videos de sus discursos. Había sido diagnosticado con hernia discal en la primavera de 1981 y fue tratado con varios médicos, entre ellos James Cyriax, un reumatólogo y experto en inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tomás traído desde London.

Osho nunca buscó un tratamiento médico durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que el Servicio de Inmigración y Naturalización creyera que él tenía un intento preconcebido de permanecer allí. Luego,  se declaró culpable de fraude de inmigración, incluida la puesta de declaraciones falsas en su solicitud inicial de visado.

El 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris Silverman), compró por US$ 5.75 millones, un rancho de 64 229 acre (unidad de superficie)acres (260 km²), antes conocido como “The Big Muddy Ranch” (El Gran Rancho de Lodo, en español), ubicado entre dos condados de Oregón (condado de Wasco y condado de Jefferson). Fue renombrado “Rancho Rajnísh” y Osho se trasladó allí el 29 de agosto. Las primeras reacciones de las comunidades locales fueron de la hostilidad a la tolerancia, al cabo de 3 años se produjo una serie de batallas legales.

Osho vivió en una caravana (casa móvil) al lado de una piscina cubierta y otras instalaciones. No dio discursos y solo vio a la mayoría de los residentes cuando, a diario, pasaba lentamente con su coche, ya que estaban junto a la carretera. Él ganó notoriedad por los muchos Rolls-Royces comprados para su uso, finalmente sumaron 93 vehículos. Esto lo convirtió en el mayor propietario de automóviles en el mundo. Sus seguidores se propusieron finalmente a expandir esa colección hasta llegar a 365 Rolls-Royces: uno para cada día del año.

En noviembre de 1981 Osho solicitó un permiso de residencia como un trabajador religioso, el cual fue negado por el argumento de que no podría dirigir una religión mientras esté enfermo y en silencio. Esta decisión se anuló posteriormente por defectos procesales y tres años después, en 1984, se le concedió permiso para quedarse como líder religioso. Durante los años en Oregón se observó un mayor énfasis en la predicción de Osho de que el mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en algún momento de la década de 1990.

Asimismo, se rindieron testimonios sobre sus videncias, en 1964,  respecto a que “la tercera y última guerra está en camino” y frecuentemente hablaba de la necesidad de una “nueva humanidad” para evitar el suicidio global. En marzo de 1984, Sheela anunció que Osho había predicho la muerte de dos tercios de la humanidad por el sida, por eso se exigió a los sanniasins que cuando tuvieran relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran los besos, medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada y extrema puesto que en ese momento los condones normalmente no eran recomendados para la prevención del sida.

Osho fue acusado de treinta y cinco cargos en el condado de Multnomah, Oregón, el 28 de octubre de 1985: Los cargos incluían violaciones de inmigración y declaraciones falsas para su solicitud de visado. Él aceptó pagar $400.000 en multas y fue deportado de los Estados Unidos. La acusación era a puerta cerrada, pero la noticia fue llevada al abogado de Osho. Las negociaciones para permitir a Osho entregarse a las autoridades en Portland sin una orden de arresto fuera emitida fracasó.

El líder religioso, junto a un pequeño número de sanniasins que lo acompañaban, fueron arrestados sin una autorización legal y a punta de pistola a bordo de un alquilado Learjet en una pista de aterrizaje en Carolina del Norte; de acuerdo a las autoridades federales, el grupo estaba camino a Bermudas para evitar ser procesados. Osho fue separado de los demás y, a pesar del hecho de que no había siquiera órdenes de detención, se negaron a darle la libertad bajo fianza. Después de haber estado detenido durante siete días en Charlotte (Carolina del Norte), se le informó a sus abogados que estaba siendo enviado en avión a la prisión de Oregón, en Portland, para ser juzgado, pero en realidad fue trasladado clandestinamente a la ciudad de Oklahoma, donde es retenido, incomunicado y forzado a registrarse bajo el seudónimo de David Washington. “La idea era que si yo escribo David Washington y firmo David Washington, puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habrá ninguna prueba de que alguna vez haya entrado a la cárcel”, confesó Oshio.

Su arresto se convirtió en un espectáculo internacional, después de comenzar a declararse “no culpable” de todos los cargos y ser liberado bajo fianza, accedió a una “Declaración de Alford”, que es un tipo de declaración de culpabilidad a través del cual el sospechoso no admite la culpa pero admite que hay suficiente evidencia como para probarla más allá de una duda razonable. Acordó salir de los Estados Unidos y no podía regresar durante al menos cinco años sin el permiso del fiscal general de los Estados Unidos.
Regresó a India, donde fue recibido como héroe por sus discípulos indios y denunció a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe “poner al monstruo Estados Unidos en su lugar” y que “O a Estados Unidos se le calla o Estados Unidos constituirá el fin del mundo”. Luego, se trasladó a Nepal, y habla dos veces al día durante los siguientes dos meses, tiempo en el que se embarca en un tour mundial. Viaja a Creta, donde se le concede una visa de turista de 30 días. Pero tan solo 18 días después, la policía del Servicio de Inteligencia Nacional de Grecia, entra violentamente en la casa donde se aloja, lo arresta a punta de pistola y lo deporta.

Recorrió Ginebra (Suiza), Estocolmo y Heathrow, Canadá,  Irlanda, y otros países de Europa y América. Todos se niegan a otorgarle una visa de visitante o revocan la visa otorgada tras su llegada y lo obligan a partir. Se le otorga una cédula de identidad Uruguaya, un año de residencia provisional y una posibilidad de residencia permanente. Allí se le permite hablar públicamente, pero también debe abandonar ese país por presiones de Estados Unidos. Pasó a Jamaica, Canadá y Madrid, donde tampoco fue admitido y regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986. Allí Osho diseñó nuevos métodos de “terapias para la meditación” tales como la “Rosa Mística” y por primera vez en más de diez años, él empieza a guiar personalmente la meditación al final de los discursos de las tardes.

En noviembre de 1987, Osho expresó la convicción de que su salud se estaba deteriorando (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y la falta de resistencia a las infecciones) debido a la intoxicación por parte de las autoridades de Estados Unidos mientras estaba en prisión.  Otra explicación menos siniestra es que Osho ―a quien se le había diagnosticado diabetes muchos años atrás― habría sufrido una serie de problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por el estrés que experimentó en la cárcel y por el uso de óxido nitroso y diazepam en los años ochenta.

El declive
Pronunció su último discurso público en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se sentó en silencio con sus seguidores, y descansando para recuperarse de sus problemas de salud. En julio su salud mejora y aparece dos veces a dar dárshanas silenciosos durante el Festival, ahora llamado Celebración de Luna Llena de Osho. En agosto de 1989, comienza a aparecer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para el dárshana de las tardes. Inaugura un grupo especial de sanniasins en túnicas blancas, llamado “Osho White Robe Brotherhood” (Hermandad de las Túnicas Blancas de Osho), luego solicita a todos los sanniasins y no sanniasins que asistan aldárshana de las tardes, y que utilicen los ropajes blancos. Después de celebrar su cumpleaños, el 11 de diciembre de 1989, el maestro comenzó a decaer nuevamente.

Enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se siente más débil, no puede pronunciar discursos ni liderar meditaciones. El día 18 ya no se levanta. En la mañana del 19, su doctor observa un pulso irregular y le sugiere prepararse para resucitación cardiaca. Osho responde: “No. Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo… Mi presencia será mucho más fuerte sin el infierno de mi cuerpo torturado”. Muere a las 17:30 horas. Su fallecimiento fue noticia internacional de las agencias cablegráficas que hacían notar un dato curioso: el críptico epitafio grabado en la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro pocos días antes de morir: “Osho Nunca Nació, Nunca Murió, Solo Visitó este Planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990”.

Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: “Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie…, deseo que no olviden el amor, en torno del cual ninguna iglesia puede ser creada, como la celebración, el regocijo y el tener la mirada inocente como un niño… Conózcanse a sí mismos, el camino está dentro”. Sus cenizas fueron colocadas en su reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram de Pune.
En conclusión, el comportamiento de Oshio  parecía totalmente en desacuerdo con las imágenes tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio. Ese comportamiento fue explicado como “una técnica de transformación” para empujar a la gente “más allá de la mente”. Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo el Jainismo, Hinduismo, Judaísmo, Jasídico, Tantrismo, Taoísmo, Cristianismo, Budismo, Budismo, sobre una variedad de místicos occidentales y orientales, y sobre las sagradas escrituras tales como los Upanishads y el Gurú Granth Sahib.

Este líder espiritual presentó a la meditación no sólo como una práctica sino como un estado de consciencia que es mantenido en todo momento, una total consciencia que despierta al individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por las creencias y expectativas. En total recomendó más de un centenar de técnicas de meditación. Sus propias técnicas de “Meditación Activa” están caracterizadas por etapas de actividad física que conducen al estado de silencio. La más famosa de éstas sigue siendo la Meditación Dinámica, la cuál ha sido descrita como un tipo de microcosmos desde su punto de vista.

La vida y el legado de Oshio ha sido inspiración para varios filmes, tales como Bhagwan, The Movie (Bhagwan, La Película-1978), realizado por el cineasta estadounidense Robert Hillmann; The God that fled (El Dios que huyó-1981),  realizado por el periodista estadounidense de ascendencia británica Christopher Hitchens;  Ashram – Life at an Ashram, Search for Inner Peace (Ashram – La Vida en un Ashram, La Búsqueda de una Paz Interior-1981), realizado en Pune, India por el director de Alemania occidental Wolfgang Dobrowoln; Rajneesh: Spiritual Terrorist! (Rajnísh: ¡Terrorista Espiritual!-1989), de la cineasta australiana Cynthia Connop; en 2003, Legenden (Leyendas) fue dirigido por Marieke Schroeder, y televisado por la empresa de medios de comunicación ARD.

Asimismo, en el 2010 se realizó un documental suizo, titulado Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard (Gurú – Bhagwan, Su Secretaria y Su Guardaespaldas), y en el 2011, en Sahara Samay, el Canal Nacional de Noticias en hindi, fue televisado otro documental sobre Osho, llamado YUGPURUSH.

Los Diez Mandamientos de Osho
Osho se declaró en contra de cualquier tipo de mandamiento, pero «sólo por diversión», establecía los siguientes mandamientos:

1.-Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que también provenga desde tu interior.
2.-No hay otro Dios que la vida misma.
3.-La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte.
4.-El amor es una plegaria.
5.-Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El vacío mismo es el medio, el destino y el logro.
6.-La vida es aquí y ahora.
7.-Vive, totalmente despierto.
8.-No nades, flota.
9.-Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.
10.-No busques. Aquello que es, es. Detente y mira.

Consejos del Gurú del sexo
Osho, además de místico, filósofo, orador y maestro espiritual muy controvertido, fue bautizado como “el gurú del sexo”, cuyas enseñanzas se resumen en los siguientes consejos:
-Todos los sentidos se encuentran en el mismo nivel: Todos los sentidos deben ser iguales, porque todos darán experiencias únicas.
-La importancia de los chakras en el sexo: Los chakras son centros de energía, y tienen un aspecto positivo/masculino o receptivo/femenino. Los chakras de hombres y mujeres encajan perfectamente, y es importante que estos centros energéticos estén bien alineados para tener una relación sexual plena y abierta.

-La mujer es poderosa: La mujer tiene el poder de convertirse en amor e irradiarlo en cada relación que tiene. Es importante que las mujeres se abran a su propia divinidad y poder para ser felices, no solo en el ámbito sexual, sino en todos los ámbitos de su vida.
-El sexo es la fuente de la vida: Debemos dejar de considerar el sexo como un pecado, ya que el sexo verdaderamente es fuente de la vida. Las personas, los animales y las plantas nacen de una unión pasional, y sin el sexo no existiría nada. No debemos luchar contra el sexo, sino crear una amistad con él.

Importancia del sexo tántrico: La importancia del sexo tántrico para el hombre es fundamental. El hombre se nutre de energía al tener un orgasmo. Es importante la relajación y no realizar movimientos para conseguir esta mágica unión.

El buen sexo eleva a las personas: Una relación sexual en pareja satisfactoria y llena de amor eleva a las personas, que se sienten más vivas y radiantes que nunca. La energía del sexo bien hecho puede llegar a durar horas, brindando una relajación increíble.
Meditación y sexo: En nuestra sociedad se ha condenado al sexo, y por ende, nos vemos atrapados constantemente por él. Si no podemos tener sexo, debemos dejar que nuestra energía sexual fluya por la meditación.

El estado de ánimo y el sexo: Osho equipara al sexo con Dios, ya que nos permite crear. El sexo, por ende, debe ser sagrado, debe ser motivo de alegría. Sin embargo, en la sociedad de hoy en día, las personas se acercan al sexo porque están tristes, enojadas, preocupadas o abatidas. De esta forma, nunca consiguen el verdadero estado de felicidad que el sexo da.

La cabeza no es el centro del sexo: Osho diferencia entre sexo y sexualidad, y habla del sexo como algo positivo, y de la sexualidad como algo negativo. Él interpreta sexualidad como el momento en que el sexo entra a nuestra mente. La sexualidad es negativa porque en ella se viven de fantasías, y las experiencias reales jamás te satisfacen. Osho dice que el problema de Occidente es que se ha fantaseado demasiado con el sexo.

Las posiciones sexuales según Osho: Habla de la importancia del disfrute sexual de la mujer, en contraposición con los ideales sexuales del momento que tachan a la que disfruta de prostituta o pervertida. También habla de las posiciones sexuales, criticando fuertemente la imposición del “misionero” y todas las posturas en las que el hombre está encima de la mujer. La facilidad para llegar al orgasmo del hombre, la fragilidad del cuerpo de la mujer, requieren de posturas en las que la mujer sea la parte activa y el hombre la inactiva.

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